《心匙》釋義（上）
康卓格西講授
(二零零二年一月/二月會訊)

暇滿人身
要修持大乘道，須具有八有暇十圓滿的人身，深信善知識，並獲得善知識的加持。直至昨日，我們尚在人世。既已具足各種善緣，須決意不可虛度光陰，讓年月荒廢，而應擷取人身的精華。

菩提心
我們所修習的法門，應以去除執取今生慾樂、個人解脫，以及獨自脫離苦苦、壞苦和行苦為本。我們大部人都算是大乘行者，已接受灌頂，修持密法，但大乘法門須配合任運而生的菩提心；不能做到亦要生起造作的菩提心，使身、語、意三門日臻完善。
什麼是菩提心？菩提心有兩種，其中最重要的是為眾生帶來現前和究竟的利樂。為此，我們必須發增上心，令眾生得生人天善道，進而令其圓滿佛果。
為此，我們須以悲心為前導，否則菩提心不會生起；要生起大悲心，則要生起慈心，祝願眾生獲得快樂。

要對眾生起慈心，便要訓練自己，視眾生為最親近的對象。不然，慈心不能生起。當我們說要視眾生為最珍貴的對象時，似乎在想及一群離我們很遙遠的眾生，沒有顧及在日常生活中每日接觸的對象。把與我們關係十分密切的眾生排除在外，便不可能生起慈心，因為圓滿佛果意指一個眾生亦不可捨棄；在修行路上要包容所有如母有情。在一座修法中，我們應是在降伏自心，淨化心靈，但見到朋友便起貪執心，遇到敵人起瞋恨心，這便證明我們修行的路徑不正確。
為何我們修法前後對眾生的態度如此不同？這是因為還未參透中士道的道理，仍未斷除貪瞋的念頭，但如以中士道為樞要，切實修行，更上乘的修法便變得有效。假如並未發現問題所在，即代表我們仍未貫徹了解中士道。
如證得空性見，便可斷除貪瞋之念；如法修菩提心，便能消除我愛心，不然便會對愛者和顏悅色，對敵人怒目而視，對陌生人漠然對待。

所謂世間法，是指貪執親友、降伏怨敵之心。以佛法作此用途，便成為壞法。就修行而言，應視眾生為親友，視煩惱為怨敵。佛所開示的八萬四千法門，都是用以對治煩惱，不是用來對付仇敵的。
就教法而言，沒有什麼新的道理。我已說了許多年，你們聽也聽了很多次。現在要做的是汲取箇中義理，將之付諸實踐。
對佛來說，沒有怨親之分。怨親源自我愛和我執。為此，佛開示八萬四千法門，對治八萬四千種煩惱。舉例來說，誦《心經》時每次讀到末段都會讀到「善哉！善哉！」這代表我們要行好事，發善心。
就菩提道次第而言，這是指我們可即時付諸實踐的教法。聽法後將之拋諸腦後，或束之高閣，研讀亦受用不大。
總括而言，無始以來我們只求自利，但最終一無所有。不但兩手空空，而且深陷三界苦宅，歷劫飽受種種煎熬。
所謂菩薩，就是指寧願損己利人的行者。通過背負眾生的困惱，不顧自己的利益，菩薩取得種種證量，臻至正等正覺。當我們棄捨自利之心，便如菩薩一樣取得道上種種成就；當我們棄捨自己的利樂時，便會純粹為眾生謀求快樂。為此，我們應修習菩提心，本著這種心念聽聞帕繃嘉寧波車的《心匙》。《心匙》的經題意義十分深遠，是指我們每天禪觀時須攝取的食糧。

殊聖佛法
我們通常覺得，證得五種神通的行者很了不起，但僅有這種本領不足為奇。具五神通但未證得空性見，不能超脫輪迴；有些人修本尊法多年，感得本尊現身，當然也很厲害，但也不足為奇。有些人修喜金剛或大威德金剛，得見本尊，但仍走上下劣寂滅之途，不能圓滿解脫；此外，有些人念上千千萬萬遍咒，這亦聊勝於無，算是積了點功德。梵天大自在天等生於上界、轉輪王統御眾洲，最終亦墮輪迴深淵，故此應切實修行佛法。
所謂佛法，是指涵蓋由依止上師至無學雙運道的修行道路。如能每日多次修習，當然十分理想，但每日應至少略略思惟一遍。這樣才是擷取暇滿人身的精華。
假如修行欠缺某些環節，便不能達到究竟的目標。舉例來說，要接觸不同階層的人士，便要有多種類形的服飾。不然就像一個穿很多對鞋，其餘甚麼也不穿的人一樣，不能隨意到他喜歡的地方！因此，不論修甚麼法，都必須包含道次第各個環節。又舉一個例子，貧者富者都要穿衣服。貧者的衣裝即使多樸素，但始終整整齊齊；富者的衣服雖然數不勝數，但總不能一次過穿上出外。由此可見，不管我們的修行是多麼差勁，總不可遺漏任何一個環節，應盡量定一個時間修。這便是擷取暇滿人身的精華的意義。
此外，僅僅讀誦道次第的經文並不足夠。畢竟我們無須把經文背得滾瓜爛熟！要擷取暇滿人身的精華，首先應思惟經文的意義，然後產生證量，恆不忘失，這便是簡修道次第的法門。如能思惟其義，內心便會逐漸與義理融合為一，繼而圓滿擷取暇滿人身的精華的目的。所謂《心匙》，就是指從這個心要法門中擷取精華。(下期續)

摘譯自：
康卓格西於一九九九年九月為本會會眾說法。